把传统文化的“根”扎深,将立德树人的“魂”铸牢
——新时代高校教育的使命与担当
行走今日之中国,“国风”正劲,“国潮”涌动。从故宫文创的惊艳出圈,到《长安三万里》的诗意刷屏;从年轻人身着汉服自信漫步街头,到社交平台上国学知识成为热议话题——一种深沉的文化自觉正在新生代中蓬勃生长。这并非简单的怀旧或时尚,而是绵延千年的民族基因在当代社会的集体苏醒,是一代青年在全球化浪潮中追寻精神归属与文化认同的生动映照。
时代呼唤“根”与“魂”的滋养
热潮之下,尤需冷思。当传统文化的表象成为流行,其精神的内核是否真正抵达心灵?在高校这片立德树人的主阵地,我们是否也面临着这样的拷问:琳琅满目的国学讲座、汉服社、诗词大会,是否有时止步于“形式之美”,陷入了“知其然不知其所以然”的浅表化?热闹的活动过后,先贤智慧中关乎人格修养、价值塑造的精华,是否如水过鸭背,未能真正浸润心田,留下“文化活动轰轰烈烈,精神塑造寂寂无声”的“失魂”之忧?
表象的繁荣,绝非教育的终点。在此背景下,高校的根本使命与时代担当愈发清晰:我们必须超越形式的热闹,直抵精神的深处,“把传统文化的‘根’扎深,将立德树人的‘魂’铸牢”。这远不止于知识的传承,更是一项关乎培养什么人、怎样培养人、为谁培养人的战略工程。唯有让青年在深厚的历史沃土中汲取养分,方能成长为筋骨强健、精神昂扬的参天大树,真正肩负起民族复兴的伟大重任。
何为“根”?——梳理传统文化中的精神命脉
若要扎深传统文化的根基,必先明晰我们所要培育的,究竟是怎样的精神脉络。它们并非陈列在博物馆中的古老标本,而是跨越时空、依然搏动在民族血脉中的精神标识,构成了立德树人的宝贵资源。
其一,“仁爱民本”之根,贯穿古今的治理智慧与人文情怀。 儒家讲求“仁者爱人”,推己及人,建立起以“仁”为核心的道德体系;孟子倡言“民为贵,社稷次之,君为轻”,奠定了古代民本思想的基石。这些思想历经千年淬炼,在今天升华为“人民至上”的根本立场和“以人民为中心”的发展思想。这不仅是治国理政的智慧结晶,更是对每一位社会成员——尤其是未来栋梁——的基本道德要求:常怀仁爱之心,恪守为民之责。
其二,“诚信正义”之根,安身立命的处世准则与社会理想。“人无信不立”,一个人缺乏诚信便难以在社会立足;“君子喻于义”,对公平正义的追求是君子人格的体现。这些准则深刻塑造了中华民族的道德观,并与今日我们倡导的社会主义核心价值观紧密相连。诚信,是公民个人层面的价值准则;正义,是社会层面的价值取向。在价值观念多元激荡的今天,筑牢诚信之基、高扬正义之旗,显得尤为重要而紧迫。
其三,“和合大同”之根,包容共生的处世哲学与天下情怀。“和而不同”倡导在尊重差异中寻求和谐,为处理复杂人际关系乃至国际关系提供了东方智慧;“天人合一”蕴含着深刻的生态观,指引我们与自然和谐共生;“天下大同”则勾勒了人类理想社会的宏伟蓝图。这些思想在全球化时代焕发出新的生命力,为构建人类命运共同体提供了深厚的思想滋养,也培育着青年学子海纳百川的胸襟与面向世界的眼光。
由此可见,传统文化的“根”,并非虚无缥缈的概念,而是由仁爱民本、诚信正义、和合大同等一系列核心价值共同构成的精神谱系。它们穿越历史的烟云,依然闪烁着璀璨的光芒,是我们民族得以生生不息、继往开来的深层密码,也为新时代立德树人提供了永不枯竭的源头活水。
为何要“扎深根”?——正视当前教育的三大困境
认清了我们所要深扎的“根脉”,便不得不正视当下高校传统文化教育面临的现实困境。若不能锐利地剖析这些深层次问题,“扎根”便易沦为口号,“铸魂”更无从谈起。
困境一:“浮于表面”——有形式,缺精神。
当下,一些高校的传统文化教育极易陷入“形式主义”的窠臼。将博大精深的文化传承,简单等同于一场场身着汉服的“文化展演”、一轮轮背诵诗词的“记忆竞赛”。固然,汉服之美、诗词之韵值得欣赏,但若教育仅止步于此,便如同只欣赏一棵大树的繁花绿叶,却未曾触碰其深埋地下的根茎与脉络。学生记住了“己所不欲,勿施于人”的句子,却未必能在人际交往中践行“恕道”;了解了传统礼仪的程式,却未必能内化其“敬”与“和”的精神核心。这种重其形、轻其神的倾向,使得教育的热闹背后,是精神滋养的贫乏与价值引领的缺席。
困境二:“断于古今”——有知识,缺转化。
此困境在于,传统文化在教学中往往被处理为一种“过去时”的静态知识,而非“现在时”的鲜活智慧。课堂成为“知识考古”的现场,教师详尽讲解经史子集的历史背景与字句释义,却疏于搭建一座连接古老智慧与当代青年生命经验的桥梁。当“修身齐家治国平天下”的宏大理想,无法转化为学生对职业生涯规划、社会责任担当的思考;当“天人合一”的哲学观,无法启迪他们对现代生态危机、科技伦理的反思,传统文化便与学生的现实生活、内心困惑、未来发展产生了“断裂”。其结果,是知识的堆砌与生命的疏离并行,导致宝贵的“知行合一”传统,在实践中却走向了“知行分离”。
困境三:“困于孤岛”——有课程,缺融合。
目前,传统文化教育在高校体系中,常常处于一种“孤岛”状态。它或许作为一门独立的通识选修课存在,或是某个书院、学生社团的特色活动,却未能有效地与专业教育、思政教育及整个校园育人生态实现有机融合。对理工科学生而言,传统文化似乎与他们的专业探索毫无关联;对思政课程来说,传统文化资源也未能充分成为滋养其理论深度的“源头活水”。这种“两张皮”现象,使得传统文化教育被迫蜷缩于一隅,无法形成全员、全过程、全方位的育人合力,其滋养心灵、塑造价值的强大功能也因此被大幅削弱。
“浮于表面”令文化失魂,“断于古今”令智慧休眠,“困于孤岛”令力量分散。这三大困境清晰地表明,若不对当前的教育模式进行深刻反思与革新,所谓的传统文化传承,便只能停留在浅层,无法真正触及青年的灵魂,更难以承担起“铸牢立德树人之魂”的时代重任。唯有直面这些问题,深扎其根,方能期许参天之木。
何以“铸牢魂”?——实现立德树人的根本目标
当传统文化的根脉在教育的沃土中深深扎下,立德树人之“魂”便得以在潜移默化中铸就。这一过程不是简单的知识累加,而是将文化基因内化为精神特质,最终塑造出具有鲜明中国气派和时代风貌的栋梁之才。
铸牢“文化自信之魂”,挺立民族精神的脊梁。当学生通过深度研读《楚辞》领会其瑰丽想象背后的爱国情怀,在欣赏宋代瓷器时感悟其极简美学中蕴含的哲学境界,他们获得的不仅是审美愉悦,更是对祖先智慧和创造力的深切认同。这种发自内心的认同将升华为一种深沉的力量,让年轻一代在面对世界多元文化时,能够不卑不亢,以从容自信的姿态讲好中国故事,成为中华文化精神的自觉传承者。
铸牢"价值引领之魂",校准人生航向的罗盘。传统美德不再是教科书上的抽象教条,而是鲜活的生活准则。当“己所不欲,勿施于人”成为处理人际关系的自觉准则,当“见利思义”成为职业选择中的价值坚守,当“老吾老以及人之老”化为社区服务的具体行动,传统文化便完成了其最深刻的德育功能。这些价值理念将如永不熄灭的灯塔,引导学生在纷繁复杂的社会现象中明辨是非,在人生关键抉择中守住底线,真正做到“明大德、守公德、严私德”。
铸牢“人格养成之魂”,奠定全面发展的基石。“修身齐家治国平天下”的士人理想,激励着学生将个人成长融入国家发展的洪流;“君子坦荡荡”的品格追求,涵养着他们光明磊落的气度;“天行健,君子以自强不息”的精神信念,锻造着他们面对挫折时的坚韧意志。这些传统理想人格的现代转化,将培养出既有文化底蕴又有责任担当,既有专业素养又有人文情怀的复合型人才。他们植根于中华文明的深厚土壤,胸怀兼济天下的抱负,同时具备面向未来的创新视野与实践能力。
从文化自信的建立,到价值观念的塑造,再到理想人格的养成,这是一个环环相扣、层层深入的过程。“根”深则“魂”固,当年轻一代真正将传统文化的精神标识融入血脉,将其中的道德规范付诸实践,将其中的人格理想奉为圭臬,他们便不仅获得了知识的增长,更完成了精神的成长与灵魂的塑造,最终成为担当民族复兴大任的时代新人,以坚定的文化自信和饱满的精神状态走向未来、影响世界。
深耕文化沃土,照亮复兴之路
“求木之长者,必固其根本;欲流之远者,必浚其泉源。”“根”深方能叶茂,“魂”定才能行远。在高校这片立德树人的沃土上,我们今日深扎传统文化的每一寸根脉,都是在为明日民族复兴的参天大树浇灌生命的活水,筑牢最深厚、最坚实的人才根基。
这项铸魂育人的系统工程,绝非一朝一夕之功,它关乎文明的延续,更决定着国家的未来。它迫切需要每一位教育工作者怀抱“功成不必在我”的精神境界与“功成必定有我”的历史担当,以传薪者的虔诚、播种者的执着,摒弃浮躁,久久为功,在这片文化的田野上持续深耕,静待花开。
我们当满怀信心地展望:当一代又一代青年,带着深沉的文化根基、澄澈的价值判断和坚定的精神信仰走出校园,步入社会,他们便不再是孤立的个体,而是化身为蕴藏着无穷光热的星星之火。终有一日,这点点星火将汇聚奔涌,燃成照亮民族前路的璀璨星河,见证一个古老文明在新时代的自信绽放与伟大复兴。(江西应用科技学院 高军来)
